편·장 번호는 보존 위키문고 전자본 기준이다. 요약은 편집자가 새로 썼으며 원전과 구분한다.
배운 것을 때때로 익혀 내 것으로 만들면, 참 기쁘지 않을까?
공자 · 학이(學而第一) 1.1장
1.1 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
1.2 有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其爲仁之本與？」
친구와 지내며 자기 말에 책임을 지는 사람이라면, 정식으로 배우지 않았다고 해도 나는 이미 배운 사람이라고 생각해.
자하 · 학이(學而第一) 1.7장
1.6 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
1.7 子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂之學已矣。」
1.8 子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
해야 할 일에는 부지런하고 말에는 신중하며, 바른 길을 아는 사람을 찾아가 자신을 바로잡는 것.
공자 · 학이(學而第一) 1.14장
1.13 有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
1.14 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而愼於言，就有道而正焉：可謂好學也已。」
1.15 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也」。子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！吿諸往而知來者。」
자르고 다듬고, 새기고 갈아 내듯이. 사람도 그렇게 조금씩 정교해지는 거겠지.
자공 · 학이(學而第一) 1.15장
1.14 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而愼於言，就有道而正焉：可謂好學也已。」
1.15 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也」。子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！吿諸往而知來者。」
1.16 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
물러난 뒤 그가 스스로 하는 일을 살펴보니, 배운 것을 충분히 펼치고 있었어. 안회는 어리석은 사람이 아니야.
공자 · 위정(爲政第二) 2.9장
2.8 子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以爲孝乎？」
2.9 子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」
2.10 子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」
전에 배운 것을 다시 살피며 새로운 뜻을 알아가는 사람이라면, 다른 사람의 배움을 도울 수 있겠지.
공자 · 위정(爲政第二) 2.11장
2.10 子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」
2.11 子曰：「溫故而知新，可以爲師矣。」
2.12 子曰：「君子不器。」
배우기만 하고 생각하지 않으면 길을 놓치고, 생각만 하고 배우지 않으면 위험해질 수 있어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.15장
2.14 子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
2.15 子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
2.16 子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
아는 것은 안다고, 모르는 것은 모른다고 하는 것. 거기서 지혜가 시작돼.
공자 · 위정(爲政第二) 2.17장
2.16 子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
2.17 子曰：「由，誨女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。」
2.18 子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，愼言其餘，則寡尤；多見闕殆，愼行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
상아, 네 질문이 나를 새롭게 일깨웠구나. 이제 너와 시를 이야기할 수 있겠어.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.8장
3.7 子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飮，其爭也君子。」
3.8 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
3.9 子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。」
남은 기록과 증언이 충분하지 않기 때문이야. 그것들이 충분하다면, 나도 근거를 들어 확인할 수 있을 거야.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.9장
3.8 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
3.9 子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。」
3.10 子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
공자는 큰 사당에 들어가서도, 하는 일마다 물어보았어.
공자의 행동 기록 · 팔일(八佾第三) 3.15장
3.14 子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
3.15 子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也！」
3.16 子曰：「射不主皮，爲力不同科，古之道也。」
노나라에 좋은 사람들이 없었다면, 이 사람은 이런 품격을 어디에서 배웠을까?
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.3장
5.2 子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。
5.3 子謂子賤：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」
5.4 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也」。曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
안회는 하나를 듣고 열을 알아가지만, 저는 하나를 듣고 둘을 알아가는 정도입니다.
자공 · 공야장(公冶長第五) 5.9장
5.8 孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問，子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也；不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也；不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也；不知其仁也。」
5.9 子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也。吾與女，弗如也。」
5.10 宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆，不可杇也；於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行；於予與改是。」
배움에 부지런하고, 자신보다 지위가 낮은 사람에게 묻는 것도 부끄러워하지 않았어.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.15장
5.14 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
5.15 子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
5.16 子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
열 집쯤 있는 작은 마을에도 나만큼 성실하고 믿음직한 사람은 있을 거야. 다만 나처럼 배우기를 좋아하기는 쉽지 않겠지.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.28장
5.27 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
5.28 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
6.1 子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
배운 것을 넓고 바르게 쓰는 사람이 되어야지, 자기 이익에만 쓰는 학자가 되지는 않았으면 해.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.11장
6.10 冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢；今女畫。」
6.11 子謂子夏曰：「女爲君子儒，無爲小人儒。」
6.12 子游爲武城宰。子曰：「女得人焉耳乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑；非公事，未嘗至於偃之室也。」
아는 사람보다 좋아하는 사람이 더 나아가고, 좋아하는 사람보다 즐기는 사람이 더 깊이 들어가.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.18장
6.17 子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
6.18 子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」
6.19 子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
폭넓게 글과 문화를 배우면서, 예를 통해 자기 행동의 기준도 지키는 거야.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.25장
6.24 宰我問曰：「仁者雖吿之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何爲其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。」
6.25 子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
6.26 子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
내가 새로 만들었다고 하기보다 전해 온 것을 풀어 전하고, 옛것을 믿고 좋아하는 쪽이야.
공자 · 술이(述而第七) 7.1장
6.28 子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
7.1 子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
7.2 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
조용히 마음에 새기고, 배우는 데 쉽게 싫증 내지 않고, 다른 사람의 배움을 돕는 데 지치지 않는 것.
공자 · 술이(述而第七) 7.2장
7.1 子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
7.2 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
7.3 子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
작은 예물을 갖추어 찾아온 사람이라면, 나는 가르치지 않은 적이 없었어.
공자 · 술이(述而第七) 7.7장
7.6 子曰：『志於道，狎於德，依於仁，游於藝。』
7.7 子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
7.8 子曰：「不憤不啟；不悱不發。擧一隅，不以三隅反，則不復也。」
스스로 답을 찾으려 애쓰는 때에 길을 열어 주고, 말로 표현하려고 애쓰는 때에 말을 돕는 거야.
공자 · 술이(述而第七) 7.8장
7.7 子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
7.8 子曰：「不憤不啟；不悱不發。擧一隅，不以三隅反，則不復也。」
7.9 子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
한 모퉁이를 알려 주었는데 다른 세 모퉁이를 스스로 생각해 돌아오지 않으면, 같은 설명을 계속하지는 않아.
공자 · 술이(述而第七) 7.8장
7.7 子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
7.8 子曰：「不憤不啟；不悱不發。擧一隅，不以三隅反，則不復也。」
7.9 子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
나는 태어날 때부터 알고 있던 사람이 아니야. 옛것을 좋아하고 부지런히 찾아 배워 온 사람이야.
공자 · 술이(述而第七) 7.19장
7.18 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」
7.19 子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
7.20 子不語：怪、力、亂、神。
몇 사람이 함께 길을 걸으면, 그 안에는 분명 내가 배울 사람이 있어.
공자 · 술이(述而第七) 7.21장
7.20 子不語：怪、力、亂、神。
7.21 子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
7.22 子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」
공자는 글과 문화, 실제 행동, 마음을 다하는 태도, 믿음을 지키는 일을 함께 가르쳤어.
교육에 관한 기록 · 술이(述而第七) 7.24장
7.23 子曰：「二三子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。」
7.24 子以四教：文、行、忠、信。
7.25 子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣。亡而爲有，虛而爲盈，約而爲泰，難乎有恆矣！」
많이 듣고 좋은 것을 골라 따르며, 많이 보고 마음에 새기는 것. 처음부터 아는 것은 아니어도, 그다음으로 좋은 배움의 길이지.
공자 · 술이(述而第七) 7.27장
7.26 子釣而不綱，弋不射宿。
7.27 子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
7.28 互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也！」
하는 일을 쉽게 싫어하지 않고, 다른 사람의 배움을 돕는 일에 지치지 않는 것.
공자 · 술이(述而第七) 7.33장
7.32 子曰：「文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得！」
7.33 子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」公西華曰：「正唯弟子不能學也！」
7.34 子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾于上下神祇。』子曰：「丘之禱久矣！」
잘하는 사람이 아직 못하는 사람에게 묻고, 많이 아는 사람이 적게 아는 사람에게도 묻는 것.
증자 · 태백(泰伯第八) 8.5장
8.4 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣；籩豆之事，則有司存。」
8.5 曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事於斯矣。」
8.6 曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也！」
배울 때는 아직 닿지 못한 것을 따라가는 마음으로, 이미 배운 것도 놓칠까 살피는 마음으로 하는 거야.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.17장
8.16 子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣！」
8.17 子曰：「學如不及，猶恐失之。」
8.18 子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。」
나는 그 문제의 양쪽 끝을 함께 살피면서, 끝까지 뜻을 풀어 보려 해.
공자 · 자한(子罕第九) 9.8장
9.7 牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」
9.8 子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。」
9.9 子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
선생님은 차근차근 사람을 이끌어 주세요. 글과 문화로 내 시야를 넓히고, 예로 내 삶의 중심을 잡아 주시지요.
안회 · 자한(子罕第九) 9.11장
9.10 子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者，見之，雖少必作，過之必趨。
9.11 顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人：博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！」
9.12 子疾病，子路使門人爲臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」
부드럽게 마음에 맞춰 주는 말은 누구나 반가워해. 하지만 그 뜻을 차분히 풀어 보는 것이 중요해.
공자 · 자한(子罕第九) 9.24장
9.23 子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！」
9.24 子曰：「法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無說乎？繹之爲貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！」
9.25 子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
함께 공부할 수 있어도 같은 길을 걸을 수 있는 것은 아니야. 같은 길을 걸어도 중심이 잡힌 것은 아니고, 중심이 잡혀도 상황에 맞는 판단까지 할 수 있는 것은 아니지.
공자 · 자한(子罕第九) 9.30장
9.29 子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
9.30 子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
9.31 「唐棣之華，偏其反而；豈不爾思？室是遠而」。子曰：「未之思也，夫何遠之有？」
안회는 나를 돕는 사람이 아니구나! 내가 하는 말은 무엇이든 다 좋아하니 말이야.
공자 · 선진(先進第十一) 11.3장
11.2 子曰：「從我於陳蔡者，皆不及門也。」德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。
11.3 子曰：「回也，非助我者也！於吾言，無所不說。」
11.4 子曰：「孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」
자로는 이미 대청에는 올랐어. 다만 아직 안쪽 방까지 들어가지 않았을 뿐이야.
공자 · 선진(先進第十一) 11.14장
11.13 魯人爲長府。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」子曰：「夫人不言，言必有中。」
11.14 子曰：「由之瑟，奚爲於丘之門？」門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也！」
11.15 子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
앞서 간 사람의 발자취를 밟아 보지 않으면, 깊은 곳에 들어가기도 어려워.
공자 · 선진(先進第十一) 11.19장
11.18 子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉；億則屢中。」
11.19 子張問「善人」之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」
11.20 子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」
제가 이미 할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 그 일을 배워 보고 싶어요!
공서화 · 선진(先進第十一) 11.28장
11.27 「求，爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民；如其禮樂，以俟君子。」
11.28 「赤，爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉！宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」
11.29 「點，爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作；對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」
사람을 알아보는 거야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.22장
12.21 樊遲從遊於舞雩之下曰：「敢問崇德，脩慝，辨惑？」子曰：「善哉問！先事後得，非『崇德』與？攻其惡，無攻人之惡，非『脩慝』與？一朝之忿，忘其身以及其親，非『惑』與？」
12.22 樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「擧直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『擧直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，擧皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，擧伊尹，不仁者遠矣。」
12.23 子貢問「友」。子曰：「忠吿而善道之，不可則止，毋自辱焉。」
농사일은 오래 일해 온 농부만큼 내가 잘 알지 못해.
공자 · 자로(子路第十三) 13.4장
13.3 子路曰：「衞君待子而爲政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
13.4 樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學爲圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」
13.5 子曰：「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對；雖多，亦奚以爲？」
아무리 많이 외웠어도 실제 일에 쓸 수 없다면, 그것으로 무엇을 하겠어?
공자 · 자로(子路第十三) 13.5장
13.4 樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學爲圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」
13.5 子曰：「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對；雖多，亦奚以爲？」
13.6 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
옛날에는 자신을 깊게 만들려고 배웠지만, 지금은 남에게 보여 주려고 배우는 사람이 많아.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.25장
14.24 子曰：「君子上達，小人下達。」
14.25 子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」
14.26 蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
나도 하루 종일 먹지 않고 밤새 잠도 안 자며 생각해 본 적이 있어. 별 도움이 되지 않더라. 배우는 편이 더 나았어.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.30장
15.29 子曰：「過而不改，是謂過矣。」
15.30 子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寑，以思；無益，不如學也。」
15.31 子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
가르침을 받을 사람을 부류로 나누어 문을 닫지는 않는 거야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.38장
15.37 子曰：「事君，敬其事而後其食。」
15.38 子曰：「有教無類。」
15.39 子曰：「道不同，不相爲謀。」
분명하지 않은 것이 생기면, 물어볼 생각을 하는 거야.
공자 · 계씨(季氏第十六) 16.10장
16.9 孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯爲下矣！」
16.10 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
16.11 孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」
타고난 성향은 서로 가까워도, 익히며 사는 방식에 따라 차이가 커져.
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.2장
17.1 陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來，予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」
17.2 子曰：「性相近也，習相遠也。」
17.3 子曰：「唯上知與下愚不移也。」
사람을 아끼는 마음이 있어도 배우려 하지 않으면, 그 마음이 어리석은 판단에 가려질 수 있어.
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.8장
17.7 佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身爲不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」
17.8 子曰：「由也，女聞『六言六蔽』矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
17.9 子曰：「小子！何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」
날마다 몰랐던 것을 조금씩 알아가고, 달이 지나도 이미 익힌 것을 잊지 않는다면 배움을 좋아한다고 할 수 있겠지.
자하 · 자장(子張第十九) 19.5장
19.4 子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。」
19.5 子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
19.6 子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
넓게 배우며 뜻을 단단히 하고, 절실하게 묻고 가까운 삶의 문제를 생각하는 것. 인은 그 안에도 있어.
자하 · 자장(子張第十九) 19.6장
19.5 子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
19.6 子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
19.7 子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」
삶을 잘 꾸리려는 사람은 먼저 뿌리를 돌봐. 뿌리가 자리 잡으면 갈 길도 거기서 열리지.
유자 · 학이(學而第一) 1.2장
1.1 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
1.2 有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其爲仁之本與？」
1.3 子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
나는 날마다 세 가지를 돌아봐. 남의 일을 맡고 마음을 다했는지, 친구와 지내며 믿음을 지켰는지, 배운 것을 실제로 익혔는지.
증자 · 학이(學而第一) 1.4장
1.3 子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
1.4 曾子曰：「吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
1.5 子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
삶을 진지하게 대하지 않으면 사람의 무게도, 배움의 뿌리도 단단해지기 어려워.
공자 · 학이(學而第一) 1.8장
1.7 子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂之學已矣。」
1.8 子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
1.9 曾子曰：「愼終追遠，民德歸厚矣。」
잘못을 알아차렸다면, 고치는 일을 두려워하지 않아도 돼.
공자 · 학이(學而第一) 1.8장
1.7 子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂之學已矣。」
1.8 子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
1.9 曾子曰：「愼終追遠，民德歸厚矣。」
사람을 아끼는 마음이 없다면 어려움을 오래 견디기도, 즐거움을 오래 잘 누리기도 어려워.
공자 · 이인(里仁第四) 4.2장
4.1 子曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得知？」
4.2 子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
4.3 子曰：「惟仁者能好人，能惡人。」
마음의 방향을 정말로 사람을 아끼는 데 둔다면, 악한 쪽으로 나아가지는 않을 거야.
공자 · 이인(里仁第四) 4.4장
4.3 子曰：「惟仁者能好人，能惡人。」
4.4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
4.5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之閒違仁，造次必於是，顚沛必於是。」
깊이 있는 사람은 한 끼를 먹는 짧은 동안에도 배려를 놓지 않아. 급한 때에도, 삶이 뒤집힌 때에도 그 중심을 붙들지.
공자 · 이인(里仁第四) 4.5장
4.4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
4.5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之閒違仁，造次必於是，顚沛必於是。」
4.6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尙之；惡不仁者，其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！蓋有之矣，我未之見也。」
세상일을 대할 때 무조건 이래야 한다거나 절대 저래서는 안 된다고 고집하지 않아. 무엇이 옳은지에 가까이 서는 거야.
공자 · 이인(里仁第四) 4.10장
4.9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」
4.10 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
4.11 子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
좋은 사람을 만나면 그만큼 자라고 싶다는 마음을 내고, 그렇지 못한 사람을 만나면 나에게도 그런 모습이 없는지 돌아봐.
공자 · 이인(里仁第四) 4.17장
4.16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
4.17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
4.18 子曰：「事父母幾諫；見志不從，又敬而不違，勞而不怨。」
그가 지혜롭게 행동한 것은 따라갈 수 있어도, 혼란한 세상에서 어리석은 듯 자신을 지킨 방식은 따라가기 어려워.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.21장
5.20 季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
5.21 子曰：「甯武子，邦有道則知；邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
5.22 子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
자기 잘못을 알아차리고, 마음속에서 스스로 따져 보는 사람.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.27장
5.26 顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
5.27 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
5.28 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
한 사람에게 생긴 화를 다른 사람에게 옮기지 않고, 같은 잘못을 거듭하지 않았어.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.2장
6.1 子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
6.2 哀公問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者，好學；不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
6.3 子華使於齊，冉子爲其母請粟。子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘；吾聞之也：君子周急不繼富。」原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
속마음만 앞서면 거칠어지고, 겉의 형식만 앞서면 꾸미는 데 빠져. 속과 겉이 잘 어우러져야 깊이 있는 사람이 되는 거야.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.16장
6.15 子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」
6.16 子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
6.17 子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
깊이 있는 사람도 현장에 가서 확인할 수는 있지만, 함정에 빠지도록 내버려 둘 수는 없어. 그럴듯한 말에 속을 수는 있어도, 터무니없는 말에 휘둘리지는 않지.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.24장
6.23 子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
6.24 宰我問曰：「仁者雖吿之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何爲其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。」
6.25 子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
상황에 맞는 중심을 꾸준히 지키는 덕은 참 깊고도 훌륭한 것이구나.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.27장
6.26 子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
6.27 子曰：「中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
6.28 子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
덕을 돌보지 못하는 것, 배운 것을 깊이 살피지 못하는 것, 옳은 말을 듣고도 움직이지 못하는 것, 잘못을 고치지 못하는 것. 나는 이런 일이 걱정돼.
공자 · 술이(述而第七) 7.3장
7.2 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
7.3 子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
7.4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
좋은 모습은 골라 배우고, 좋지 않은 모습은 내 안에서 고쳐 보는 거야.
공자 · 술이(述而第七) 7.21장
7.20 子不語：怪、力、亂、神。
7.21 子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
7.22 子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」
꾸준한 마음을 지닌 사람을 만날 수 있다면, 그것으로도 좋겠어.
공자 · 술이(述而第七) 7.25장
7.24 子以四教：文、行、忠、信。
7.25 子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣。亡而爲有，虛而爲盈，約而爲泰，難乎有恆矣！」
7.26 子釣而不綱，弋不射宿。
나는 운이 좋은 편이야. 잘못이 있으면 사람들이 꼭 알아차려 주거든.
공자 · 술이(述而第七) 7.30장
7.29 子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
7.30 陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子對曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳爲同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以吿。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
7.31 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
위험한 나라에는 들어가지 않고, 어지러운 나라에는 머물지 않는 거야.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.13장
8.12 子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」
8.13 子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
8.14 子曰：「不在其位，不謀其政。」
다른 사람들과 달라지더라도, 나는 아래에서 절하는 예를 지키겠어.
공자 · 자한(子罕第九) 9.3장
9.2 達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！」
9.3 子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」
9.4 子絕四：「毋意，毋必，毋固，毋我。」
짐작으로 단정하지 않고, 반드시 그래야 한다고 몰아붙이지 않으며, 고집에 갇히지 않고, 나만 앞세우지 않는 것.
공자에 관한 기록 · 자한(子罕第九) 9.4장
9.3 子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」
9.4 子絕四：「毋意，毋必，毋固，毋我。」
9.5 子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
바른 충고를 들으면 고개를 끄덕이기 쉽지. 하지만 중요한 건 실제로 바뀌는 일이야.
공자 · 자한(子罕第九) 9.24장
9.23 子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！」
9.24 子曰：「法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無說乎？繹之爲貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！」
9.25 子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
큰 군대도 지휘관을 빼앗길 수 있어. 그래도 한 사람이 품은 뜻까지 빼앗을 수는 없어.
공자 · 자한(子罕第九) 9.26장
9.25 子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
9.26 子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
9.27 子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
추운 계절이 와야, 소나무와 잣나무가 늦게 시든다는 것을 알게 돼.
공자 · 자한(子罕第九) 9.28장
9.27 子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
9.28 子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」
9.29 子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
지나친 것도 모자란 것과 다르지 않아.
공자 · 선진(先進第十一) 11.15장
11.14 子曰：「由之瑟，奚爲於丘之門？」門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也！」
11.15 子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
11.16 季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也！小子鳴鼓而攻之，可也。」
자기 욕심에만 끌려가지 않고, 사람 사이의 알맞은 예로 돌아오는 것. 그것이 인이야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.1장
11.30 三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十，如五六十，而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」
12.1 顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，爲仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
12.2 仲弓問「仁」。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」
한때는 그 사람이 잘 살기를 바라다가, 다시는 살아 있지 않았으면 하기도 하는 것. 그런 마음의 흔들림이 미혹이야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.10장
12.9 哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足！」
12.10 子張問「崇德，辨惑。」子曰：「主忠信，徙義：崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。」（誠不以富，亦祇以異。）
12.11 齊景公問「政」於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
자기 안의 잘못을 다루고 남의 잘못만 공격하지 않는 것. 그것이 마음속 그릇됨을 고치는 길 아닐까?
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.21장
12.20 子張問：「士何如斯可謂之『達』矣？」子曰：「何哉，爾所謂『達』者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是『聞』也，非『達』也。夫『達』也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫『聞』也者：色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
12.21 樊遲從遊於舞雩之下曰：「敢問崇德，脩慝，辨惑？」子曰：「善哉問！先事後得，非『崇德』與？攻其惡，無攻人之惡，非『脩慝』與？一朝之忿，忘其身以及其親，非『惑』與？」
12.22 樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「擧直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『擧直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，擧皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，擧伊尹，不仁者遠矣。」
자기 자신도 바로잡지 못한다면, 어떻게 다른 사람을 바로잡겠어?
공자 · 자로(子路第十三) 13.13장
13.12 子曰：「如有王者，必世而後仁。」
13.13 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
13.14 冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
단단하고 끈기 있게, 소박하고 말을 아끼며 살아가는 태도는 인에 가까워.
공자 · 자로(子路第十三) 13.27장
13.26 子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」
13.27 子曰：「剛毅木訥，近仁。」
13.28 子路問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「切切偲偲、怡怡如也，可謂『士』矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
그분은 자기 잘못을 줄이려고 애쓰고 계십니다. 아직 다 이루지는 못하셨고요.
거백옥의 사자 · 헌문(憲問第十四) 14.26장
14.25 子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」
14.26 蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
14.27 子曰：「不在其位，不謀其政。」
자기 삶을 진지하게 대하며, 자신을 다듬는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.45장
14.44 子曰：「上好禮，則民易使也。」
14.45 子路問君子。子曰：「脩己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」
14.46 原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。」以杖叩其脛。
깊이 있는 사람은 곤궁해도 중심을 지켜. 자기 이익에만 매달리면 어려워지는 순간 기준을 넘기 쉬워.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.1장
14.47 闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。」
15.1 衞靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧。從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
15.2 子曰：「賜也，女以予爲多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」
옳음을 바탕에 두고, 예에 맞게 행동하며, 겸손하게 표현하고, 믿음을 지키며 마무리하는 거야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.17장
15.16 子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
15.17 子曰：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
15.18 子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
깊이 있는 사람은 먼저 자신에게서 길을 찾고, 자기 이익에 갇힌 사람은 다른 사람에게서만 답을 구해.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.20장
15.19 子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
15.20 子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
15.21 子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
잘못하고도 고치지 않는 것. 그걸 정말 잘못이라고 하는 거야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.29장
15.28 子曰：「人能弘道，非道弘人。」
15.29 子曰：「過而不改，是謂過矣。」
15.30 子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寑，以思；無益，不如學也。」
무조건 이래야 한다거나, 무조건 안 된다고 정해 두지는 않아.
공자 · 미자(微子第十八) 18.8장
18.7 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞爲黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以吿。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」
18.8 逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與！」謂柳下惠、少連：「降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂虞仲、夷逸：「隱居放言，身中淸，廢中權。」我則異於是，無可無不可。」
18.9 大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
잘못하면 사람들이 모두 보게 돼. 고치면 사람들이 다시 우러러보게 되지.
자공 · 자장(子張第十九) 19.21장
19.20 子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
19.21 子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
19.22 衞公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
다른 사람이 나를 알아주지 않아도 마음에 앙금을 쌓지 않는 사람. 그런 사람이야말로 깊이 있는 사람 아닐까?
공자 · 학이(學而第一) 1.1장
1.1 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
1.2 有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其爲仁之本與？」
깊이 있는 사람은 한 가지 용도로만 쓰이는 그릇에 갇히지 않아.
공자 · 위정(爲政第二) 2.12장
2.11 子曰：「溫故而知新，可以爲師矣。」
2.12 子曰：「君子不器。」
2.13 子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
깊이 있는 사람은 덕과 지켜야 할 기준을 마음에 두고, 자기 이익만 좇는 사람은 편안한 자리와 받을 혜택을 먼저 생각해.
공자 · 이인(里仁第四) 4.11장
4.10 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
4.11 子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
4.12 子曰：「放於利而行，多怨。」
자리가 없다는 일보다 그 자리에 설 준비가 되어 있는지를 걱정해. 알아주는 사람이 없다고만 생각하지 말고, 알아줄 만한 사람이 되어 가는 거야.
공자 · 이인(里仁第四) 4.14장
4.13 子曰：「能以禮讓爲國乎，何有？不能以禮讓爲國，如禮何？」
4.14 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，未爲可知也。」
4.15 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」
보존 위키문고 본문과 다른 글자는 레그 한문 본문과 주희 집주에 따라 교정했다. 발췌: 不患無位、患所以立、不患莫己知、求為可知也。
세 번 높은 자리에 올라도 들뜬 기색이 없었고, 세 번 물러나도 화난 기색이 없었어.
자장, 자문에 관한 일화 · 공야장(公冶長第五) 5.19장
5.18 子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲。何如其知也？」
5.19 子張問曰：「令尹子文，三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以吿新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也！』違之，之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也！』違之。何如？」子曰：「淸矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
5.20 季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
제가 잘한 일을 자랑하지 않고, 남에게 수고를 떠넘기지 않는 사람이 되고 싶어요.
안회 · 공야장(公冶長第五) 5.26장
5.25 子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
5.26 顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
5.27 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
얼룩소에게서 태어났어도 털빛과 뿔이 제물의 조건에 맞는 송아지라면, 사람이 쓰지 않으려 해도 산천의 신이 외면하겠어?
공자 · 옹야(雍也第六) 6.4장
6.3 子華使於齊，冉子爲其母請粟。子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘；吾聞之也：君子周急不繼富。」原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
6.4 子謂仲弓曰：「犁牛之子，騂且角；雖欲勿用，山川其舍諸？」
6.5 子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘，則日月至焉而已矣。」
제가 용감해서 뒤에 남았던 건 아닙니다. 말이 앞으로 나가지 않았어요.
맹지반 · 옹야(雍也第六) 6.13장
6.12 子游爲武城宰。子曰：「女得人焉耳乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑；非公事，未嘗至於偃之室也。」
6.13 子曰：「孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」
6.14 子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
아무리 뛰어난 재능이 있어도 잘난 체하고 인색하다면, 다른 장점은 충분히 볼 만하지 않겠어.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.11장
8.10 子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
8.11 子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！」
8.12 子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」
나는 젊을 때 생활이 어려웠어. 그래서 여러 가지 자잘한 일을 할 줄 알게 되었지.
공자 · 자한(子罕第九) 9.6장
9.5 子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
9.6 大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！」
9.7 牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」
뒤에 오는 젊은 사람들은 만만히 볼 수 없어. 앞으로 자랄 사람이 지금의 우리만 못하리라고 어떻게 알겠어?
공자 · 자한(子罕第九) 9.23장
9.22 子曰：「苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！」
9.23 子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！」
9.24 子曰：「法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無說乎？繹之爲貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！」
내가 너희보다 조금 나이가 많다는 이유로, 하고 싶은 말을 접어 두지는 않았으면 해.
공자 · 선진(先進第十一) 11.25장
11.24 子路使子羔爲費宰。子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉；何必讀書，然後爲學？」子曰：「是故惡夫佞者。」
11.25 子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也。』如或知爾，則何以哉？」
11.26 子路率爾而對，曰：「千乘之國，攝乎大國之閒，加之以師旅，因之以饑饉，由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。
그건 이름이 널리 들리는 것이지, 삶이 깊이 통하는 것은 아니야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.20장
12.19 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子爲政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」
12.20 子張問：「士何如斯可謂之『達』矣？」子曰：「何哉，爾所謂『達』者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是『聞』也，非『達』也。夫『達』也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫『聞』也者：色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
12.21 樊遲從遊於舞雩之下曰：「敢問崇德，脩慝，辨惑？」子曰：「善哉問！先事後得，非『崇德』與？攻其惡，無攻人之惡，非『脩慝』與？一朝之忿，忘其身以及其親，非『惑』與？」
누구나 좋아하거나 싫어하는 것보다, 좋은 사람들은 좋아하고 그렇지 않은 사람들은 싫어하는 편이 더 낫겠어.
공자 · 자로(子路第十三) 13.24장
13.23 子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
13.24 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
13.25 子曰：「君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
깊이 있는 사람은 편안해도 잘난 체하지 않아. 자기 이익만 좇으면 잘난 체하면서도 마음은 편하지 않지.
공자 · 자로(子路第十三) 13.26장
13.25 子曰：「君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
13.26 子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」
13.27 子曰：「剛毅木訥，近仁。」
좋은 말은 힘만으로 칭찬받는 게 아니야. 그 말이 지닌 좋은 성질도 함께 보지.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.35장
14.34 微生畝謂孔子曰：「丘，何爲是栖栖者與？無乃爲佞乎？」孔子曰：「非敢爲佞也，疾固也。」
14.35 子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
14.36 或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以德報怨，以德報德。」
모두가 싫어해도 꼭 살펴보고, 모두가 좋아해도 꼭 살펴보는 거야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.27장
15.26 子曰：「巧言亂德，小不忍，則亂大謀。」
15.27 子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
15.28 子曰：「人能弘道，非道弘人。」
가난해도 비굴하게 아첨하지 않고, 부유해도 잘난 체하지 않는 삶은 어떨까요?
자공 · 학이(學而第一) 1.15장
1.14 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而愼於言，就有道而正焉：可謂好學也已。」
1.15 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也」。子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！吿諸往而知來者。」
1.16 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
인사를 나누고 서로 양보하며 올라가고, 경기가 끝나면 함께 잔을 나누지. 경쟁을 해도 사람을 존중하는 방식이 있는 거야.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.7장
3.6 季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」
3.7 子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飮，其爭也君子。」
3.8 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
활쏘기에서 과녁 가죽을 뚫는 힘만 보지는 않았어. 사람마다 힘이 다르다는 것을 생각하는 것이 옛 방식이었지.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.16장
3.15 子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也！」
3.16 子曰：「射不主皮，爲力不同科，古之道也。」
3.17 子貢欲去吿朔之餼羊。子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」
돈과 높은 지위는 누구나 바라지. 그래도 바른 길로 얻은 것이 아니라면, 거기에 머물지 않겠어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.5장
4.4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
4.5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之閒違仁，造次必於是，顚沛必於是。」
4.6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尙之；惡不仁者，其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！蓋有之矣，我未之見也。」
가난과 낮은 처지는 누구나 피하고 싶어 해. 그래도 바른 길을 벗어나야만 빠져나갈 수 있다면, 그런 방식으로는 떠나지 않겠어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.5장
4.4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
4.5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之閒違仁，造次必於是，顚沛必於是。」
4.6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尙之；惡不仁者，其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！蓋有之矣，我未之見也。」
바른 삶을 바라면서도 낡은 옷과 소박한 밥을 부끄러워한다면, 아직 그 길을 함께 깊이 이야기하기는 어렵겠어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.9장
4.8 子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
4.9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」
4.10 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
이익만을 기준으로 움직이면, 원망을 남길 일이 많아져.
공자 · 이인(里仁第四) 4.12장
4.11 子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
4.12 子曰：「放於利而行，多怨。」
4.13 子曰：「能以禮讓爲國乎，何有？不能以禮讓爲國，如禮何？」
깊이 있는 사람은 ‘이게 옳은가’를 알아보고, 자기 이익만 좇는 사람은 ‘무엇을 얻는가’를 먼저 알아봐.
공자 · 이인(里仁第四) 4.16장
4.15 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」
4.16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
4.17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
신정은 욕심에 많이 끌려다녀. 그렇게 흔들리는데 단단하다고 할 수 있을까?
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.11장
5.10 宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆，不可杇也；於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行；於予與改是。」
5.11 子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾！焉得剛？」
5.12 子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也！」
부를 바르게 얻을 수 없다면, 내가 좋아하는 길을 따르겠어.
공자 · 술이(述而第七) 7.11장
7.10 子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏。惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
7.11 子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之；如不可求，從吾所好。」
7.12 子之所愼：齊、戰、疾。
옳지 않은 방법으로 얻은 돈과 높은 지위는, 내게는 떠가는 구름 같아.
공자 · 술이(述而第七) 7.15장
7.14 冉有曰：「夫子爲衞君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之」。入曰：「伯夷叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不爲也。」
7.15 子曰：「飯疏食，飮水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
7.16 子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
지나치게 사치하면 겸손을 잃고, 너무 아끼면 답답해질 수 있어. 그래도 겸손을 잃는 쪽보다는 소박한 쪽이 낫겠어.
공자 · 술이(述而第七) 7.35장
7.34 子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾于上下神祇。』子曰：「丘之禱久矣！」
7.35 子曰：「奢則不孫，儉則固；與其不孫也，甯固。」
7.36 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
낡은 솜옷을 입고 값비싼 털옷을 입은 사람 곁에 서도 부끄러워하지 않는 사람, 자로가 그렇지 않을까!
공자 · 자한(子罕第九) 9.27장
9.26 子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
9.27 子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
9.28 子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」
할 일을 먼저 놓고 얻을 것은 뒤에 놓는 것. 그것이 덕을 높이는 길 아닐까?
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.21장
12.20 子張問：「士何如斯可謂之『達』矣？」子曰：「何哉，爾所謂『達』者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是『聞』也，非『達』也。夫『達』也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫『聞』也者：色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
12.21 樊遲從遊於舞雩之下曰：「敢問崇德，脩慝，辨惑？」子曰：「善哉問！先事後得，非『崇德』與？攻其惡，無攻人之惡，非『脩慝』與？一朝之忿，忘其身以及其親，非『惑』與？」
12.22 樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「擧直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『擧直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，擧皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，擧伊尹，不仁者遠矣。」
가난하면서 원망하지 않기는 어려워. 부유하면서 잘난 체하지 않기는 그보다 쉬운 일이야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.11장
14.10 或問子產，子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉彼哉！」問管仲。曰：「人也，奪伯氏騈邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。」
14.11 子曰：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」
14.12 子曰：「孟公綽，爲趙、魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。」
이익이 눈앞에 오면, 먼저 그것이 옳은지 생각하는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.13장
14.12 子曰：「孟公綽，爲趙、魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。」
14.13 子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣！」曰：「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣！」
14.14 子問公叔文子於公明賈，曰：「信乎？夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰：「以吿者過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然！豈其然乎？」
얻을 것이 보이면, 그것이 옳은지도 생각하는 거야.
공자 · 계씨(季氏第十六) 16.10장
16.9 孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯爲下矣！」
16.10 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
16.11 孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」
말을 꾸미고 표정을 맞추는 데만 능숙한 사람에게서, 깊은 배려를 만나기는 어려워.
공자 · 학이(學而第一) 1.3장
1.2 有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其爲仁之本與？」
1.3 子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
1.4 曾子曰：「吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
선생님은 온화하고 곧으며, 상대를 존중하고 절제하며 양보하셔. 그래서 사람들이 자기 이야기를 들려주는 거야.
자공 · 학이(學而第一) 1.10장
1.9 曾子曰：「愼終追遠，民德歸厚矣。」
1.10 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
1.11 子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」
약속이 옳은 일에 가까워야 끝까지 지킬 수 있어. 공손함도 알맞은 예의를 따를 때 서로를 곤란하게 만들지 않지.
유자 · 학이(學而第一) 1.13장
1.12 有子曰：「禮之用，和爲貴；先王之道，斯爲美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
1.13 有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
1.14 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而愼於言，就有道而正焉：可謂好學也已。」
많이 듣되 의심스러운 것은 남겨 두고, 확인한 것도 신중하게 말하면 잘못된 말이 줄어들어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.18장
2.17 子曰：「由，誨女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。」
2.18 子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，愼言其餘，則寡尤；多見闕殆，愼行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
2.19 哀公問曰：「何爲則民服？」孔子對曰：「擧直錯諸枉，則民服；擧枉錯諸直，則民不服。」
믿음을 지키지 않는 사람이 어떻게 함께 살아갈 수 있을지, 나는 잘 모르겠어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.22장
2.21 或謂孔子曰：「子奚不爲政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝，友於兄弟。』施於有政，是亦爲政，奚其爲爲政？」
2.22 子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
2.23 子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」
옛사람이 말을 쉽게 꺼내지 않은 건, 자기 행동이 그 말에 미치지 못하는 일을 부끄러워했기 때문이야.
공자 · 이인(里仁第四) 4.22장
4.21 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
4.22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
4.23 子曰：「以約失之者，鮮矣。」
깊이 있는 사람은 말에는 서두르지 않고, 행동에는 부지런하려 해.
공자 · 이인(里仁第四) 4.24장
4.23 子曰：「以約失之者，鮮矣。」
4.24 子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
4.25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
말재주만 뛰어나면 무엇 하겠어? 재빠른 말로 사람을 눌러 이기려 하면, 자꾸 미움을 사게 돼.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.5장
5.4 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也」。曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
5.5 或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁；焉用佞？」
5.6 子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
말을 듣고, 그 말이 행동으로 어떻게 이어지는지도 살펴보는 거야.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.10장
5.9 子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也。吾與女，弗如也。」
5.10 宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆，不可杇也；於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行；於予與改是。」
5.11 子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾！焉得剛？」
원망을 숨긴 채 그 사람의 친구인 척하는 것.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.25장
5.24 子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
5.25 子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
5.26 顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
말을 꺼내는 태도와 기운을 잘 살피면, 거칠거나 어긋난 표현에서 멀어질 수 있어.
증자 · 태백(泰伯第八) 8.4장
8.3 曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
8.4 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣；籩豆之事，則有司存。」
8.5 曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事於斯矣。」
그 사람은 말을 자주 하지는 않아. 그래도 입을 열면 꼭 핵심에 닿아.
공자 · 선진(先進第十一) 11.13장
11.12 閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然！」
11.13 魯人爲長府。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」子曰：「夫人不言，言必有中。」
11.14 子曰：「由之瑟，奚爲於丘之門？」門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也！」
실제로 해내기가 어려운 일인데, 말도 신중해질 수밖에 없지 않겠어?
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.3장
12.2 仲弓問「仁」。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」
12.3 司馬牛問「仁」。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之『仁』已乎？」子曰：「爲之難，言之得無訒乎！」
12.4 司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之『君子』已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」
조금씩 스며드는 험담이나 당장 내 피부에 닿는 듯한 호소에도 휘둘리지 않는다면, 사리를 밝게 보는 사람이라고 할 수 있겠지.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.6장
12.5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也！」
12.6 子張問「明」。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
12.7 子貢問「政」。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
네 마리 말이 끄는 빠른 수레도, 이미 나온 말을 따라잡을 수는 없어!
자공 · 안연(顏淵第十二) 12.8장
12.7 子貢問「政」。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
12.8 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文爲？」子貢曰：「惜乎，夫子之說，君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也；虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。」
12.9 哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足！」
자로는 한 약속을 오래 묵혀 두지 않았어.
자로에 관한 기록 · 안연(顏淵第十二) 12.12장
12.11 齊景公問「政」於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
12.12 子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。
12.13 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！」
이름과 역할이 바르지 않으면 말이 어긋나고, 말이 어긋나면 일이 제대로 이루어지지 않아.
공자 · 자로(子路第十三) 13.3장
13.2 仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司。赦小過。擧賢才。」曰：「焉知賢才而擧之？」曰：「擧爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
13.3 子路曰：「衞君待子而爲政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
13.4 樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學爲圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」
하는 말은 실제로 해낼 수 있어야 해. 깊이 있는 사람은 자기 말을 대충 넘기지 않는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.3장
13.2 仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司。赦小過。擧賢才。」曰：「焉知賢才而擧之？」曰：「擧爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
13.3 子路曰：「衞君待子而爲政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
13.4 樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學爲圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」
덕이 있는 사람에게는 그에 맞는 말이 나오지만, 좋은 말을 하는 사람이 꼭 덕을 지닌 것은 아니야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.5장
14.4 子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
14.5 子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
14.6 南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尙德哉若人！」
오래전 맺은 약속도, 평소 자신이 했던 말도 잊지 않는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.13장
14.12 子曰：「孟公綽，爲趙、魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。」
14.13 子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣！」曰：「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣！」
14.14 子問公叔文子於公明賈，曰：「信乎？夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰：「以吿者過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然！豈其然乎？」
큰말을 하면서도 거리낌이 없다면, 그 말을 실제로 해내기는 어려울 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.21장
14.20 子言衞靈公之無道也。康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
14.21 子曰：「其言之不怍，則爲之也難！」
14.22 陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，吿於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「吿夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不吿也！君曰：『吿夫三子』者！」之三子吿，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不吿也！」
말은 진실하고 믿음직하게, 행동은 충실하고 진지하게 하는 거야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.5장
15.4 子曰：「無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣。」
15.5 子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。
15.6 子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
이야기할 수 있는 사람에게 말하지 않으면 사람을 놓치고, 이야기할 준비가 안 된 사람에게 억지로 말하면 말을 낭비하게 돼.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.7장
15.6 子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
15.7 子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
15.8 子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
말을 잘한다는 이유만으로 사람을 높이지 않고, 그 사람이 마음에 들지 않는다는 이유로 맞는 말까지 버리지는 않아.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.22장
15.21 子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
15.22 子曰：「君子不以言擧人，不以人廢言。」
15.23 子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
말은 뜻을 제대로 전하면 되는 거야!
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.40장
15.39 子曰：「道不同，不相爲謀。」
15.40 子曰：「辭，達而已矣！」
15.41 師冕見。及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子吿之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然，固相師之道也。」
길에서 들은 말을 곧바로 다른 곳에 퍼뜨리는 것은, 자기 덕을 버리는 일이야.
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.14장
17.13 子曰：「鄉原，德之賊也。」
17.14 子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」
17.15 子曰：「鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！」
말의 뜻과 결을 이해하지 못하면, 사람을 제대로 알기도 어려워.
공자 · 요왈(堯曰第二十) 20.3장
20.2 子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屛四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎！擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之貪。」
20.3 子曰：「不知命，無以爲君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」
먼저 자신이 말하려는 것을 실천하고, 말은 그 뒤를 따라가게 하는 거야.
공자 · 위정(爲政第二) 2.13장
2.12 子曰：「君子不器。」
2.13 子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
2.14 子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
많이 살펴보고 위험하거나 불확실한 것은 보류해. 나머지도 조심스럽게 행동하면 후회할 일이 줄어들지.
공자 · 위정(爲政第二) 2.18장
2.17 子曰：「由，誨女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。」
2.18 子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，愼言其餘，則寡尤；多見闕殆，愼行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
2.19 哀公問曰：「何爲則民服？」孔子對曰：「擧直錯諸枉，則民服；擧枉錯諸直，則民不服。」
옳은 일인 줄 알면서도 하지 않는다면, 거기에 필요한 용기가 부족한 거야.
공자 · 위정(爲政第二) 2.24장
2.23 子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」
2.24 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不爲，無勇也。」
3.1 孔子謂季氏：「八佾舞於庭。是可忍也，孰不可忍也！」
하루라도 사람을 아끼는 일에 힘을 온전히 써 본 사람이 있을까? 나는 그런 노력에 힘이 모자란 사람을 아직 보지 못했어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.6장
4.5 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之閒違仁，造次必於是，顚沛必於是。」
4.6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尙之；惡不仁者，其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！蓋有之矣，我未之見也。」
4.7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
스스로를 절제하다가 크게 잘못되는 경우는 드물어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.23장
4.22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
4.23 子曰：「以約失之者，鮮矣。」
4.24 子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
저는 그 일을 제대로 할 수 있다는 확신이 아직 없습니다.
칠조개 · 공야장(公冶長第五) 5.6장
5.5 或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁；焉用佞？」
5.6 子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
5.7 子曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也，好勇過我，無所取材。」
자로는 배운 것을 아직 실행하지 못했으면, 새로운 것을 더 듣게 될까 봐 걱정했어.
자로의 행동 기록 · 공야장(公冶長第五) 5.14장
5.13 子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
5.14 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
5.15 子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
두 번 생각하면, 그것으로도 충분할 수 있어.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.20장
5.19 子張問曰：「令尹子文，三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以吿新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也！』違之，之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也！』違之。何如？」子曰：「淸矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
5.20 季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
5.21 子曰：「甯武子，邦有道則知；邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
정말 힘이 모자란 사람은 가다가 멈추게 돼. 그런데 너는 시작하기 전에 스스로 선을 그어 놓고 있구나.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.10장
6.9 子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
6.10 冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢；今女畫。」
6.11 子謂子夏曰：「女爲君子儒，無爲小人儒。」
사람들이 마땅히 해야 할 일에 힘을 쓰고, 귀신은 존중하되 거기에 너무 기대지는 않는 것. 그런 태도를 지혜롭다고 할 수 있겠지.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.20장
6.19 子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
6.20 樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
6.21 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」
배려하는 사람은 어려운 일을 먼저 맡고, 얻을 보상은 뒤에 놓아. 그것을 인이라고 할 수 있겠지.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.20장
6.19 子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
6.20 樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
6.21 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」
내가 함께하고 싶은 사람은 큰일 앞에서 조심할 줄 알고, 계획을 깊이 살펴 끝까지 이루는 사람이야.
공자 · 술이(述而第七) 7.10장
7.9 子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
7.10 子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏。惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
7.11 子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之；如不可求，從吾所好。」
사람을 아끼는 마음이 멀리 있을까? 내가 정말 그쪽으로 마음을 내면, 인은 바로 거기에 와 있어.
공자 · 술이(述而第七) 7.29장
7.28 互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也！」
7.29 子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
7.30 陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子對曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳爲同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以吿。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
깊이 있는 사람의 삶을 몸소 실천하는 일은, 나도 아직 충분히 해내지 못했어.
공자 · 술이(述而第七) 7.32장
7.31 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
7.32 子曰：「文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得！」
7.33 子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」公西華曰：「正唯弟子不能學也！」
용기도 알맞은 예를 잃으면 혼란을 만들고, 곧은 말도 상대를 생각하지 않으면 날카롭게 상처를 줘.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.2장
8.1 子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
8.2 子曰：「恭而無禮則勞，愼而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」
8.3 曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
뜻을 품은 사람에게는 넓은 마음과 굳센 힘이 필요해. 맡은 일은 무겁고, 가야 할 길은 멀기 때문이야.
증자 · 태백(泰伯第八) 8.7장
8.6 曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也！」
8.7 曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎；死而後已，不亦遠乎。」
8.8 子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
나도 내 가치를 제대로 알아볼 사람을 기다리고 있어!
공자 · 자한(子罕第九) 9.13장
9.12 子疾病，子路使門人爲臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」
9.13 子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也！」
9.14 子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」
흙을 쌓아 산을 만들다가 마지막 한 바구니를 남기고 멈춘다면, 결국 멈추는 건 나 자신이야.
공자 · 자한(子罕第九) 9.19장
9.18 子曰：「吾未見好德如好色者也。」
9.19 子曰：「譬如爲山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也！」
9.20 子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
평지에 흙 한 바구니를 처음 붓는 일이라도, 계속 나아간다면 내가 앞으로 가는 거야.
공자 · 자한(子罕第九) 9.19장
9.18 子曰：「吾未見好德如好色者也。」
9.19 子曰：「譬如爲山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也！」
9.20 子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
싹이 나도 꽃을 피우지 못하는 경우가 있고, 꽃이 피어도 열매를 맺지 못하는 경우가 있구나.
공자 · 자한(子罕第九) 9.22장
9.21 子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也！」
9.22 子曰：「苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！」
9.23 子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！」
아직 사람을 잘 돌보는 일도 못하는데, 어떻게 귀신을 섬기는 일을 잘하겠어?
공자 · 선진(先進第十一) 11.11장
11.10 顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也，視予猶父也，予不得視猶子也；非我也，夫二三子也。」
11.11 季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」
11.12 閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然！」
사람을 아끼는 일을 시작하는 건 내게 달려 있어. 다른 사람이 대신 정해 주는 일이겠어?
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.1장
11.30 三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十，如五六十，而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」
12.1 顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，爲仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
12.2 仲弓問「仁」。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」
빨리 가려는 마음에만 붙들리면 제대로 도착하지 못하고, 작은 이익만 보면 큰일을 이루기 어려워.
공자 · 자로(子路第十三) 13.17장
13.16 葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
13.17 子夏爲莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」
13.18 葉公語孔子曰：「吾黨有德躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。」
기개가 큰 사람은 앞으로 나아가려 하고, 절개를 지키는 사람은 하지 않을 일을 정해 두지.
공자 · 자로(子路第十三) 13.21장
13.20 子貢問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命；可謂『士』矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然，小人哉，抑亦可以爲次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
13.21 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎：狂者進取，狷者有所不爲也。」
13.22 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』。「善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
사람을 아끼는 마음에는 용기가 따르지만, 용기가 있다고 모두 사람을 아끼는 것은 아니야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.5장
14.4 子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
14.5 子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
14.6 南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尙德哉若人！」
자기 일을 잘하려는 장인은, 먼저 도구가 잘 들도록 준비해.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.9장
15.8 子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
15.9 子貢問爲仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
15.10 顏淵問爲邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
조금 먼 앞날까지 생각하지 않으면, 가까운 때에 걱정거리를 만나기 쉬워.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.11장
15.10 顏淵問爲邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
15.11 子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
15.12 子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也！」
작은 일에서 마음을 조절하지 못하면, 큰 계획까지 흔들릴 수 있어.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.26장
15.25 子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者，借人乘之。今亡矣夫！」
15.26 子曰：「巧言亂德，小不忍，則亂大謀。」
15.27 子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
사람이 길을 넓혀 가는 것이지, 길이 저절로 사람을 넓혀 주는 것은 아니야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.28장
15.27 子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
15.28 子曰：「人能弘道，非道弘人。」
15.29 子曰：「過而不改，是謂過矣。」
사람을 아끼는 일을 맡아야 할 때는, 스승에게만 양보하며 물러날 필요는 없어.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.35장
15.34 子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
15.35 子曰：「當仁，不讓於師。」
15.36 子曰：「君子貞而不諒。」
멀리서 뜻을 함께하는 벗이 찾아오면, 그만큼 반가운 일이 또 있을까?
공자 · 학이(學而第一) 1.1장
1.1 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
1.2 有子曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其爲仁之本與？」
말과 행동을 조심하고 믿음을 지켜. 사람들을 두루 아끼고, 따뜻한 사람 가까이에서 지내. 그렇게 살아가면서 여력이 생기면 글과 문화를 배우는 거야.
공자 · 학이(學而第一) 1.6장
1.5 子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
1.6 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
1.7 子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信；雖曰未學，吾必謂之學已矣。」
예의가 실제로 쓰일 때 중요한 건, 사람들이 조화롭게 어울릴 수 있게 하는 일이야.
유자 · 학이(學而第一) 1.12장
1.11 子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」
1.12 有子曰：「禮之用，和爲貴；先王之道，斯爲美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
1.13 有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
조화가 좋다는 이유로 그저 맞춰 주기만 하고 알맞은 기준을 잃으면, 그것도 오래가기 어려워.
유자 · 학이(學而第一) 1.12장
1.11 子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」
1.12 有子曰：「禮之用，和爲貴；先王之道，斯爲美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
1.13 有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
남이 나를 몰라준다는 걱정보다, 내가 다른 사람을 제대로 모른다는 일을 더 마음에 두면 좋겠어.
공자 · 학이(學而第一) 1.16장
1.15 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也」。子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！吿諸往而知來者。」
1.16 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
2.1 子曰：「爲政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
존중하는 마음이 빠진 돌봄이라면, 먹여 기르는 것과 무엇이 다를까?
공자 · 위정(爲政第二) 2.7장
2.6 孟武伯問孝。子曰：「父母，唯其疾之憂。」
2.7 子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」
2.8 子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以爲孝乎？」
마음을 담은 표정이 어려운 거야. 일이 있으면 젊은 사람이 맡고, 음식은 어른께 먼저 드리는 것. 그것만으로 충분한 돌봄이라고 할 수 있을까?
공자 · 위정(爲政第二) 2.8장
2.7 子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」
2.8 子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以爲孝乎？」
2.9 子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」
무엇을 하는지 보고, 어떤 길을 거쳐 그렇게 하는지 보고, 어디에서 마음이 편안해지는지 살펴봐.
공자 · 위정(爲政第二) 2.10장
2.9 子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」
2.10 子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」
2.11 子曰：「溫故而知新，可以爲師矣。」
큰 마음으로 사는 사람은 두루 어울리되 편을 가르지 않아. 자기 이익만 좇으면 편을 만들면서도 넓게 어울리기는 어렵지.
공자 · 위정(爲政第二) 2.14장
2.13 子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
2.14 子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
2.15 子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
사람을 아끼는 마음이 없다면, 예의는 무엇이 되고 음악은 무엇이 될까?
공자 · 팔일(八佾第三) 3.3장
3.2 三家者，以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」
3.3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
3.4 林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
예는 화려하게 꾸미기보다 소박한 편이 낫고, 이별의 의식은 매끄럽게 처리하기보다 슬픔을 진실하게 나누는 편이 나아.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.4장
3.3 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
3.4 林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
3.5 子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
내가 마음을 담아 참여하지 않은 제사는, 내게는 제사를 지내지 않은 것과 같아.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.12장
3.11 或問「禘」之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。
3.12 祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
3.13 王孫賈問曰：「『與其媚於奧，寧媚於竈。』何謂也？」子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」
사람을 아끼는 이웃이 있는 곳이 좋은 삶터야. 그런 곳을 골라 살지 않는다면, 지혜롭게 골랐다고 할 수 있을까?
공자 · 이인(里仁第四) 4.1장
3.26 子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」
4.1 子曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得知？」
4.2 子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
사람을 깊이 아끼는 사람이라야, 누군가를 좋아하거나 싫어하는 마음도 제대로 가질 수 있어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.3장
4.2 子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
4.3 子曰：「惟仁者能好人，能惡人。」
4.4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
사람의 잘못에도 저마다의 성향이 드러나. 어떤 잘못을 하는지 살피면, 그 사람이 사람을 대하는 마음도 알 수 있어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.7장
4.6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尙之；惡不仁者，其爲仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！蓋有之矣，我未之見也。」
4.7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
4.8 子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
선생님의 길은 자기 마음을 다하는 것, 그리고 다른 사람의 마음을 헤아리는 것이야.
공자 · 이인(里仁第四) 4.15장
4.14 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，未爲可知也。」
4.15 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」
4.16 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
부모에게 다른 의견을 전할 때는, 마음을 살피며 조심스럽게 말하는 거야.
공자 · 이인(里仁第四) 4.18장
4.17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
4.18 子曰：「事父母幾諫；見志不從，又敬而不違，勞而不怨。」
4.19 子曰：「父母在，不遠遊；遊必有方。」
덕을 지키는 마음은 홀로 남지 않아. 반드시 뜻을 함께하는 이웃이 생겨.
공자 · 이인(里仁第四) 4.25장
4.24 子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
4.25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
4.26 子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」
친구 사이에서도 자꾸 몰아붙이면, 오히려 멀어지게 돼.
공자 · 이인(里仁第四) 4.26장
4.25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
4.26 子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」
5.1 子謂公冶長，「可妻也；雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。
비록 감옥에 있었지만, 그것이 그 사람의 잘못 때문은 아니야.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.1장
4.26 子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」
5.1 子謂公冶長，「可妻也；雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。
5.2 子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。
남이 나에게 하지 않았으면 하는 일은, 나도 다른 사람에게 하지 않고 싶어요.
자공 · 공야장(公冶長第五) 5.12장
5.11 子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾！焉得剛？」
5.12 子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也！」
5.13 子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
안평중은 사람과 잘 지냈어. 오래 알고 지내도 서로를 존중하는 마음이 남았지.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.17장
5.16 子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
5.17 子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
5.18 子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲。何如其知也？」
지난 잘못을 오래 붙잡아 두지 않으니, 원망도 그만큼 줄어들었어.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.23장
5.22 子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
5.23 子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」
5.24 子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
수레와 말, 옷을 친구들과 함께 쓰고 싶어요. 그렇게 해서 낡아지더라도 아쉬워하지 않고요.
자로 · 공야장(公冶長第五) 5.26장
5.25 子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
5.26 顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
5.27 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
어른들이 편안해하고, 친구들이 믿고, 젊은 사람들이 마음을 둘 수 있는 사람이 되고 싶어.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.26장
5.25 子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
5.26 顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
5.27 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
이런 사람이, 이런 병을 겪다니!
공자 · 옹야(雍也第六) 6.8장
6.7 季氏使閔子騫爲費宰。閔子騫曰：「善爲我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」
6.8 伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」
6.9 子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
내가 제대로 서고 싶다면 다른 사람도 설 수 있게 돕고, 내가 길을 열고 싶다면 다른 사람의 길도 함께 열어 주는 거야.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.28장
6.27 子曰：「中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
6.28 子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
7.1 子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
가까운 자기 경험에 비추어 다른 사람의 처지를 헤아릴 수 있다면, 그것이 인을 실천하는 방법이겠지.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.28장
6.27 子曰：「中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
6.28 子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
7.1 子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
공자는 상을 당한 사람 곁에서 먹을 때, 자신만 배부르게 먹지는 않았어.
공자의 행동 기록 · 술이(述而第七) 7.9장
7.8 子曰：「不憤不啟；不悱不發。擧一隅，不以三隅反，則不復也。」
7.9 子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
7.10 子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏。惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
내가 하는 일을 너희와 함께하지 않는 적이 없어. 그게 나라는 사람이야.
공자 · 술이(述而第七) 7.23장
7.22 子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」
7.23 子曰：「二三子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。」
7.24 子以四教：文、行、忠、信。
자기를 정돈해 배우러 왔다면, 지금의 그 노력을 받아들이는 거야. 지나온 모든 행동을 보증한다는 뜻은 아니지.
공자 · 술이(述而第七) 7.28장
7.27 子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
7.28 互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也！」
7.29 子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
공자는 온화하면서도 단단했고, 무게가 있어도 거칠지 않았으며, 공손하면서도 편안했어.
공자에 관한 기록 · 술이(述而第七) 7.37장
7.36 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
7.37 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
8.1 子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
공손함도 알맞은 예가 없으면 서로를 지치게 하고, 신중함도 기준을 잃으면 겁내는 마음이 돼.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.2장
8.1 子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
8.2 子曰：「恭而無禮則勞，愼而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」
8.3 曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
사람답지 못한 사람이라도 지나치게 미워하며 몰아붙이면, 더 큰 혼란을 부를 수 있어.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.10장
8.9 子曰：「民可使由之，不可使知之。」
8.10 子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
8.11 子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！」
신하를 둔 것처럼 꾸며 그들 손에서 삶을 마치기보다, 너희 곁에서 마지막을 맞는 편이 낫지 않겠어?
공자 · 자한(子罕第九) 9.12장
9.11 顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人：博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！」
9.12 子疾病，子路使門人爲臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而爲有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」
9.13 子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也！」
마구간에 불이 났어. 돌아온 공자가 먼저 물은 건 “사람이 다쳤나?”였어. 말에 대해서는 묻지 않았지.
공자의 행동 기록 · 향당(鄉黨第十) 10.12장
10.11 問人於他邦，再拜而送之。康子饋藥，拜而受之，曰：「丘未達，不敢嘗。」
10.12 廄焚，子退朝，曰：「傷人乎？」不問馬。
10.13 君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。侍食於君，君祭，先飯。疾，君視之，東首，加朝服拖紳。君命召，不俟駕行矣。
친구가 세상을 떠났는데 장례를 맡을 곳이 없자, 공자는 “내가 빈소를 맡겠네”라고 했어.
공자의 행동 기록 · 향당(鄉黨第十) 10.15장
10.14 入太廟，每事問。
10.15 朋友死，無所歸，曰：「於我殯。」朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。
10.16 寢不尸，居不容。見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者，雖褻必以貌。凶服者式之。式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷，風烈，必變。
염구는 뒤로 물러서는 편이라 앞으로 나가도록 격려했고, 자로는 지나치게 앞서는 편이라 속도를 늦추게 했어.
공자 · 선진(先進第十一) 11.21장
11.20 子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」
11.21 子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
11.22 子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女爲死矣！」曰：「子在，回何敢死？」
내가 겪고 싶지 않은 일은, 다른 사람에게도 하지 않는 거야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.2장
12.1 顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，爲仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
12.2 仲弓問「仁」。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」
12.3 司馬牛問「仁」。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之『仁』已乎？」子曰：「爲之難，言之得無訒乎！」
사람을 공손하고 예 있게 대하면, 세상 곳곳의 사람들과도 형제처럼 지낼 수 있어.
자하 · 안연(顏淵第十二) 12.5장
12.4 司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之『君子』已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」
12.5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也！」
12.6 子張問「明」。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
깊이 있는 사람은 다른 사람의 좋은 일을 이루어 주고, 나쁜 일이 커지도록 돕지는 않아.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.16장
12.15 子曰：「博學以文，約之以禮；亦可以弗畔矣夫！」
12.16 子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」
12.17 季康子問「政」於孔子。孔子對曰：「『政』者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
사람을 아끼는 거야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.22장
12.21 樊遲從遊於舞雩之下曰：「敢問崇德，脩慝，辨惑？」子曰：「善哉問！先事後得，非『崇德』與？攻其惡，無攻人之惡，非『脩慝』與？一朝之忿，忘其身以及其親，非『惑』與？」
12.22 樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「擧直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『擧直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，擧皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，擧伊尹，不仁者遠矣。」
12.23 子貢問「友」。子曰：「忠吿而善道之，不可則止，毋自辱焉。」
친구에게 진심으로 이야기하고 좋은 방향을 함께 찾아봐. 그래도 받아들일 수 없다면 멈출 줄도 알아야 해. 스스로를 모욕당하는 자리에 계속 두지는 말고.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.23장
12.22 樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「擧直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『擧直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，擧皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，擧伊尹，不仁者遠矣。」
12.23 子貢問「友」。子曰：「忠吿而善道之，不可則止，毋自辱焉。」
12.24 曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
글과 문화를 매개로 벗을 만나고, 벗과 함께 사람을 아끼는 마음을 키우는 거야.
증자 · 안연(顏淵第十二) 12.24장
12.23 子貢問「友」。子曰：「忠吿而善道之，不可則止，毋自辱焉。」
12.24 曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
13.1 子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益，曰：「無倦。」
평소에는 공손하게, 일을 맡으면 진지하게, 사람과 지낼 때는 마음을 다하는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.19장
13.18 葉公語孔子曰：「吾黨有德躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。」
13.19 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
13.20 子貢問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命；可謂『士』矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然，小人哉，抑亦可以爲次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
깊이 있는 사람은 다름을 남겨 두고도 조화롭게 지내. 자기 이익에 갇히면 겉으로는 같아 보여도 마음으로 어울리기는 어렵지.
공자 · 자로(子路第十三) 13.23장
13.22 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫』。「善夫！『不恆其德，或承之羞』」子曰：「不占而已矣。」
13.23 子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
13.24 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
친구와는 진지하게 서로를 북돋고, 형제와는 부드럽고 다정하게 지내는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.28장
13.27 子曰：「剛毅木訥，近仁。」
13.28 子路問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「切切偲偲、怡怡如也，可謂『士』矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
13.29 子曰：「善人教民七年，亦可以卽戎矣。」
원망을 살 만한 일에는 곧고 공정하게 대응하고, 받은 호의에는 좋은 마음으로 답하는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.36장
14.35 子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
14.36 或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以德報怨，以德報德。」
14.37 子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎！」
보존 위키문고 본문과 다른 글자는 레그 한문 본문과 주희 집주에 따라 교정했다. 발췌: 以直報怨、以德報德。
자기를 다듬어서, 곁의 사람도 편안하게 지낼 수 있게 하는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.45장
14.44 子曰：「上好禮，則民易使也。」
14.45 子路問君子。子曰：「脩己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」
14.46 原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。」以杖叩其脛。
자기 책임은 충분히 돌아보고, 다른 사람에게 요구하는 무게는 덜어 놓으면 원망에서 멀어질 수 있어.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.14장
15.13 子曰：「臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢，而不與立也。」
15.14 子曰：「躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣！」
15.15 子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣！」
자기 존엄을 지키되 다투려고 하지 않고, 사람들과 함께하되 편을 만들어 배척하지 않는 거야.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.21장
15.20 子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
15.21 子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
15.22 子曰：「君子不以言擧人，不以人廢言。」
지향하는 길이 다르면, 같은 계획을 함께 세우기는 어려워.
공자 · 위령공(衞靈公第十五) 15.39장
15.38 子曰：「有教無類。」
15.39 子曰：「道不同，不相爲謀。」
15.40 子曰：「辭，達而已矣！」
곧은 친구, 믿음직한 친구, 듣고 배운 것이 많은 친구와 지내면 도움이 돼.
공자 · 계씨(季氏第十六) 16.4장
16.3 孔子曰：「祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫，微矣。」
16.4 孔子曰：「益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
16.5 孔子曰：「益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」
믿음을 지키면 사람들이 일을 맡길 수 있고, 부지런히 움직이면 해내는 일이 생겨.
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.6장
17.5 公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎！」
17.6 子張問「仁」於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，爲仁矣。」「請問之？」曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
17.7 佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身爲不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」
한 사람에게 모든 것을 갖추라고 요구하지 않는 거야.
주공 · 미자(微子第十八) 18.10장
18.9 大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
18.10 周公謂魯公曰：「君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也，無求備於一人。」
18.11 周有八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。
믿음이 생긴 뒤에 다른 의견을 전하는 거야. 믿음이 없으면 자기를 헐뜯는 말로 받아들이기 쉬워.
자하 · 자장(子張第十九) 19.10장
19.9 子夏曰：「君子有三變：望之儼然，卽之也溫，聽其言也厲。」
19.10 子夏曰：「君子信而後勞其民，未信則以爲厲己也。信而後諫，未信則以爲謗己也。」
19.11 子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」
생각이 그릇된 쪽으로 흐르지 않게.
공자 · 위정(爲政第二) 2.2장
2.1 子曰：「爲政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
2.2 子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」
2.3 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
기쁘지만 지나치지 않고, 슬프지만 마음을 무너뜨릴 만큼 몰아가지 않는 것.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.20장
3.19 定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
3.20 子曰：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」
3.21 哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：『使民戰栗。』」子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
아름다움은 충분하지만, 좋음까지 충분한 것은 아니야.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.25장
3.24 儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」
3.25 子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」
3.26 子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」
한 그릇의 밥과 한 바가지의 물로 초라한 골목에서 지냈어. 다른 사람은 그 어려움을 견디지 못해도, 안회는 자신이 누리는 기쁨을 놓지 않았지.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.9장
6.8 伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」
6.9 子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
6.10 冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢；今女畫。」
지혜로운 사람은 물을 좋아하고, 사람을 아끼는 사람은 산을 좋아해.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.21장
6.20 樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
6.21 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」
6.22 子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
공자는 편히 쉬는 때에는 몸과 표정도 자연스럽게 풀어져 있었어.
공자의 일상 기록 · 술이(述而第七) 7.4장
7.3 子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
7.4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
7.5 子曰：「甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！」
음악이 이렇게 깊은 곳까지 이를 수 있는 줄은 생각하지 못했어!
공자 · 술이(述而第七) 7.13장
7.12 子之所愼：齊、戰、疾。
7.13 子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖爲樂之至於斯也！」
7.14 冉有曰：「夫子爲衞君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之」。入曰：「伯夷叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不爲也。」
소박한 밥을 먹고 물을 마시며, 팔을 베고 누워도 그 안에 즐거움이 있어.
공자 · 술이(述而第七) 7.15장
7.14 冉有曰：「夫子爲衞君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之」。入曰：「伯夷叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不爲也。」
7.15 子曰：「飯疏食，飮水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
7.16 子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
열중하느라 밥도 잊고, 즐거워서 걱정도 잊으며, 나이 드는 줄도 모르는 사람.
공자 · 술이(述而第七) 7.18장
7.17 子所雅言：「詩、書、藝禮，皆雅言也。」
7.18 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」
7.19 子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
공자는 함께 노래하다 좋은 노래를 만나면, 한 번 더 불러 달라고 한 뒤 자신도 함께 불렀어.
공자의 행동 기록 · 술이(述而第七) 7.31장
7.30 陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子對曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳爲同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以吿。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
7.31 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
7.32 子曰：「文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得！」
깊이 있는 사람의 마음은 넓고 평탄해. 자기 이익에 갇히면 마음이 자주 불안에 붙들리지.
공자 · 술이(述而第七) 7.36장
7.35 子曰：「奢則不孫，儉則固；與其不孫也，甯固。」
7.36 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
7.37 子溫而厲，威而不猛，恭而安。
시에서 마음이 일어나고, 예에서 삶의 자리가 잡히며, 음악에서 어우러짐이 완성돼.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.8장
8.7 曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎；死而後已，不亦遠乎。」
8.8 子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
8.9 子曰：「民可使由之，不可使知之。」
지혜로운 사람은 쉽게 길을 잃지 않고, 사람을 아끼는 사람은 걱정에만 갇히지 않으며, 용기 있는 사람은 두려움에 끌려다니지 않아.
공자 · 자한(子罕第九) 9.29장
9.28 子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」
9.29 子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
9.30 子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
기수에서 몸을 씻고, 무우대에서 바람을 쐰 뒤, 노래하며 함께 돌아오고 싶습니다.
증석 · 선진(先進第十一) 11.29장
11.28 「赤，爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉！宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」
11.29 「點，爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作；對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」
11.30 三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十，如五六十，而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」
자기를 돌아보아 마음에 거리끼는 것이 없다면, 무엇을 걱정하고 무엇을 두려워하겠어?
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.4장
12.3 司馬牛問「仁」。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之『仁』已乎？」子曰：「爲之難，言之得無訒乎！」
12.4 司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之『君子』已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」
12.5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也！」
시는 마음을 일으키고, 세상을 살피게 하고, 사람들과 어울리게 하며, 서운함을 표현할 길도 열어 줘.
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.9장
17.8 子曰：「由也，女聞『六言六蔽』矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
17.9 子曰：「小子！何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」
17.10 子謂伯魚曰：「女爲周南召南矣乎？人而不爲周南召南，其猶正牆面而立也與！」
예라고 할 때 옥과 비단만 말하는 걸까? 음악이라고 할 때 종과 북만 말하는 걸까?
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.11장
17.10 子謂伯魚曰：「女爲周南召南矣乎？人而不爲周南召南，其猶正牆面而立也與！」
17.11 子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云！鐘鼓云乎哉？」
17.12 子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」
하늘이 무슨 말을 하겠어? 계절은 돌아가고 온갖 것은 자라나. 하늘이 무슨 말을 하겠어?
공자 · 양화(陽貨第十七) 17.19장
17.18 子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
17.19 子曰：「予欲無言！」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
17.20 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
일을 진지하게 맡고 신뢰를 지키며, 비용을 아끼되 사람을 소중히 여기는 것. 사람에게 일을 맡길 때는 그들의 생활에 맞는 때도 살펴야 해.
공자 · 학이(學而第一) 1.5장
1.4 曾子曰：「吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
1.5 子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
1.6 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
덕으로 공동체를 이끄는 일은 북극성과 비슷해. 중심을 지키고 있으면, 다른 별들이 그 주위를 향하지.
공자 · 위정(爲政第二) 2.1장
1.16 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
2.1 子曰：「爲政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
2.2 子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」
명령과 처벌만으로 사람들을 맞추려 하면, 벌을 피하는 법은 배워도 잘못을 돌아보는 마음은 생기지 않을 수 있어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.3장
2.2 子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」
2.3 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2.4 子曰：「吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
덕을 보이고 예의로 관계를 바로잡으면, 사람들도 부끄러움을 알고 스스로 바른 쪽으로 나아갈 수 있어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.3장
2.2 子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」
2.3 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2.4 子曰：「吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
곧은 사람을 뽑아 굽은 사람들보다 앞에 세우면, 사람들도 그 이끄는 힘을 믿고 따르게 돼.
공자 · 위정(爲政第二) 2.19장
2.18 子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，愼言其餘，則寡尤；多見闕殆，愼行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
2.19 哀公問曰：「何爲則民服？」孔子對曰：「擧直錯諸枉，則民服；擧枉錯諸直，則民不服。」
2.20 季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；擧善而教不能，則勸。」
잘하는 사람에게 기회를 주고 아직 못하는 사람에게 배울 길을 열어 주면, 함께 힘을 내게 돼.
공자 · 위정(爲政第二) 2.20장
2.19 哀公問曰：「何爲則民服？」孔子對曰：「擧直錯諸枉，則民服；擧枉錯諸直，則民不服。」
2.20 季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；擧善而教不能，則勸。」
2.21 或謂孔子曰：「子奚不爲政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝，友於兄弟。』施於有政，是亦爲政，奚其爲爲政？」
임금은 신하를 예로 대하고, 신하는 맡은 일에 마음을 다하는 거야. 책임은 한쪽에만 있는 게 아니지.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.19장
3.18 子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」
3.19 定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
3.20 子曰：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」
위에 있으면서 너그럽지 않고, 예를 행하면서 존중이 없고, 이별 앞에서도 슬픔을 나누지 않는다면, 나는 무엇을 보고 그 사람을 평가할 수 있을까?
공자 · 팔일(八佾第三) 3.26장
3.25 子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」
3.26 子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」
4.1 子曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得知？」
사람들의 생활을 보살필 때는 은혜롭게, 일을 맡길 때는 옳은 기준에 맞게 했어.
공자 · 공야장(公冶長第五) 5.16장
5.15 子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
5.16 子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
5.17 子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
물러나는 책임자는 자신이 맡았던 일을 새 책임자에게 반드시 알려 주었어.
자장, 자문에 관한 일화 · 공야장(公冶長第五) 5.19장
5.18 子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲。何如其知也？」
5.19 子張問曰：「令尹子文，三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以吿新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也！』違之，之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也！』違之。何如？」子曰：「淸矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
5.20 季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
마음은 진지하게 두고 일은 간결하게 처리하며 사람들을 대한다면, 좋은 방식이지 않을까요?
중궁 · 옹야(雍也第六) 6.1장
5.28 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
6.1 子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
6.2 哀公問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者，好學；不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
마음가짐도 대충이고 일도 대충 한다면, 너무 허술해지는 것 아닐까요?
중궁 · 옹야(雍也第六) 6.1장
5.28 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
6.1 子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
6.2 哀公問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者，好學；不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
깊이 있는 사람은 곤궁한 사람의 급한 사정을 돕지, 이미 넉넉한 사람의 재산을 더 늘려 주지는 않아.
공자 · 옹야(雍也第六) 6.3장
6.2 哀公問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者，好學；不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
6.3 子華使於齊，冉子爲其母請粟。子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘；吾聞之也：君子周急不繼富。」原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
6.4 子謂仲弓曰：「犁牛之子，騂且角；雖欲勿用，山川其舍諸？」
중요한 원칙이 걸린 순간에도, 그 마음을 빼앗기지 않는 사람.
증자 · 태백(泰伯第八) 8.6장
8.5 曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事於斯矣。」
8.6 曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也！」
8.7 曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎；死而後已，不亦遠乎。」
그 자리를 맡고 있지 않다면, 그 자리의 일을 대신 결정하려 들지는 않는 거야.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.14장
8.13 子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
8.14 子曰：「不在其位，不謀其政。」
8.15 子曰：「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎，盈耳哉！」
자기 궁궐은 소박하게 두고, 사람들이 살아갈 물길을 만드는 데 힘을 다했어.
공자 · 태백(泰伯第八) 8.21장
8.20 舜有臣五人，而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「『才難』，不其然乎？唐虞之際，於斯爲盛，有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷、周之德，其可謂至德也已矣！」
8.21 子曰：「禹，吾無間然矣！菲飮食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！」
9.1 子罕言利與命與仁。
바른 길을 따라 임금을 돕되, 그 길이 불가능해지면 물러나는 거야.
공자 · 선진(先進第十一) 11.23장
11.22 子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女爲死矣！」曰：「子在，回何敢死？」
11.23 季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」子曰：「吾以子爲異之問，曾由與求之問？所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」曰：「然則從之者與？」子曰：「弒父與君，亦不從也。」
11.24 子路使子羔爲費宰。子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉；何必讀書，然後爲學？」子曰：「是故惡夫佞者。」
사람들의 믿음이 없다면, 공동체는 서 있을 수 없어.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.7장
12.6 子張問「明」。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
12.7 子貢問「政」。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
12.8 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文爲？」子貢曰：「惜乎，夫子之說，君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也；虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。」
사람들의 살림이 넉넉하면 임금의 살림만 부족할 수 있겠어? 사람들의 살림이 부족한데 임금 혼자 넉넉할 수 있겠어?
유약 · 안연(顏淵第十二) 12.9장
12.8 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文爲？」子貢曰：「惜乎，夫子之說，君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也；虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。」
12.9 哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足！」
12.10 子張問「崇德，辨惑。」子曰：「主忠信，徙義：崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。」（誠不以富，亦祇以異。）
다툼의 사정을 듣고 판단하는 것은 나도 다른 사람과 비슷해. 내가 더 바라는 건, 애초에 그런 다툼을 줄이는 일이야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.13장
12.12 子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。
12.13 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！」
12.14 子張問「政」。子曰：「居之無倦，行之以忠。」
맡은 자리에서 성의를 잃지 않고, 실제 일을 할 때 마음을 다하는 거야.
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.14장
12.13 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！」
12.14 子張問「政」。子曰：「居之無倦，行之以忠。」
12.15 子曰：「博學以文，約之以禮；亦可以弗畔矣夫！」
정치는 바로잡는 일이야. 네가 먼저 바르게 이끈다면, 누가 쉽게 바른 길을 벗어나겠어?
공자 · 안연(顏淵第十二) 12.17장
12.16 子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」
12.17 季康子問「政」於孔子。孔子對曰：「『政』者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
12.18 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
먼저 몸소 보여 주고, 사람들의 수고에 함께 힘을 쓰는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.1장
12.24 曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
13.1 子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益，曰：「無倦。」
13.2 仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司。赦小過。擧賢才。」曰：「焉知賢才而擧之？」曰：「擧爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
작은 잘못은 너그럽게 넘기고, 좋은 능력이 있는 사람에게 기회를 주는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.2장
13.1 子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益，曰：「無倦。」
13.2 仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司。赦小過。擧賢才。」曰：「焉知賢才而擧之？」曰：「擧爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
13.3 子路曰：「衞君待子而爲政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
자기 행동이 바르면 명령하지 않아도 일이 따라가고, 자기 행동이 바르지 않으면 명령해도 사람들이 따르지 않아.
공자 · 자로(子路第十三) 13.6장
13.5 子曰：「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對；雖多，亦奚以爲？」
13.6 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
13.7 子曰：「魯衞之政，兄弟也。」
먼저 사람들의 생활을 넉넉하게 하는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.9장
13.8 子謂衞公子荊，「善居室：始有，曰：『苟合矣；』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
13.9 子適衞，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
13.10 子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
좋지 않은 말인데도 아무도 반대하지 않는다면, 그 한마디가 나라를 무너뜨리는 데 가까워질 수 있지 않을까?
공자 · 자로(子路第十三) 13.15장
13.14 冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
13.15 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『爲君難，爲臣不易』。如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
13.16 葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
가까이 있는 사람들이 기뻐하고, 멀리 있는 사람들이 찾아오게 하는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.16장
13.15 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『爲君難，爲臣不易』。如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
13.16 葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
13.17 子夏爲莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」
사람에게 일을 맡길 때는, 그 사람이 지닌 능력에 맞게 맡기는 거야.
공자 · 자로(子路第十三) 13.25장
13.24 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
13.25 子曰：「君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
13.26 子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」
사람들을 제대로 가르치지 않고 전쟁에 보내는 것은, 그들을 버리는 일이라고 할 수 있어.
공자 · 자로(子路第十三) 13.30장
13.29 子曰：「善人教民七年，亦可以卽戎矣。」
13.30 子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
14.1 憲問「恥」。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」
속이지 말고, 필요할 때는 불편한 말도 직접 전하는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.23장
14.22 陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，吿於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「吿夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不吿也！君曰：『吿夫三子』者！」之三子吿，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不吿也！」
14.23 子路問事君，子曰：「勿欺也，而犯之。」
14.24 子曰：「君子上達，小人下達。」
적다는 사실보다 고르게 나누지 못하는 일을 걱정하고, 가난하다는 사실보다 함께 안심하고 살지 못하는 일을 걱정하는 거야.
공자 · 계씨(季氏第十六) 16.1장
15.41 師冕見。及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子吿之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然，固相師之道也。」
16.1 季氏將伐顓臾。冉有季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐爲？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顚而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費；今不取，後世必爲子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必爲之辭。丘也，聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也！」
16.2 孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」
사람이 잘못하게 된 사정을 알게 되면, 안타까운 마음으로 헤아려야 해. 밝혀냈다고 기뻐할 일은 아니지.
증자 · 자장(子張第十九) 19.19장
19.18 曾子曰：「吾聞諸夫子：『孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣，與父之政，是難能也。』」
19.19 孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。」
19.20 子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
마지막 이별을 정성껏 치르고 오래전 떠난 사람도 기억하면, 함께 사는 사람들의 마음도 두터워질 수 있어.
공자 · 학이(學而第一) 1.9장
1.8 子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
1.9 曾子曰：「愼終追遠，民德歸厚矣。」
1.10 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
나는 열다섯에 배움에 뜻을 두었고, 서른에 삶의 기반을 세웠어. 마흔에는 쉽게 흔들리지 않게 되었지.
공자 · 위정(爲政第二) 2.4장
2.3 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2.4 子曰：「吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
2.5 孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子吿之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
쉰에는 내 삶에 주어진 것을 이해했고, 예순에는 남의 말도 자연스럽게 받아들일 수 있었어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.4장
2.3 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2.4 子曰：「吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
2.5 孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子吿之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
일흔에는 마음이 원하는 대로 움직여도, 지켜야 할 기준을 넘지 않게 되었어.
공자 · 위정(爲政第二) 2.4장
2.3 子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2.4 子曰：「吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
2.5 孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子吿之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
은나라는 하나라의 예를 이어받으면서 덜고 더했고, 주나라도 은나라의 예를 이어받으며 바꾸었어. 그 변화는 살펴볼 수 있지.
공자 · 위정(爲政第二) 2.23장
2.22 子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
2.23 子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」
2.24 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不爲，無勇也。」
이미 마무리된 일은 다시 설명하려 들지 않고, 끝난 일에는 뒤늦게 말리지 않으며, 지나간 일을 계속 탓하지 않는 거야.
공자 · 팔일(八佾第三) 3.21장
3.20 子曰：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」
3.21 哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：『使民戰栗。』」子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
3.22 子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
아침에 삶의 바른 길을 깨달을 수 있다면, 저녁에 삶을 마쳐도 괜찮겠어.
공자 · 이인(里仁第四) 4.8장
4.7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
4.8 子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
4.9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」
사람다운 길을 구해 그 길을 얻었다면, 또 무엇을 원망하겠어?
공자 · 술이(述而第七) 7.14장
7.13 子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖爲樂之至於斯也！」
7.14 冉有曰：「夫子爲衞君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之」。入曰：「伯夷叔齊，何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不爲也。」
7.15 子曰：「飯疏食，飮水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
흘러가는 것은 이 물과 같구나. 밤낮으로 쉬지 않는구나.
공자 · 자한(子罕第九) 9.17장
9.16 子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不爲酒困，何有於我哉？」
9.17 子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
9.18 子曰：「吾未見好德如好色者也。」
나는 그가 앞으로 나아가는 모습만 보았지, 멈추는 모습은 보지 못했어.
공자 · 자한(子罕第九) 9.21장
9.20 子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
9.21 子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也！」
9.22 子曰：「苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！」
이 사람을 위해 깊이 슬퍼하지 않는다면, 누구를 위해 그렇게 슬퍼하겠어?
공자 · 선진(先進第十一) 11.9장
11.8 顏淵死，子曰：「噫！天喪予！天喪予！」
11.9 顏淵死，子哭之慟。從者曰：「子慟矣！」曰：「有慟乎？非夫人之爲慟而誰爲？」
11.10 顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也，視予猶父也，予不得視猶子也；非我也，夫二三子也。」
삶도 아직 다 알지 못하는데, 어떻게 죽음을 알겠어?
공자 · 선진(先進第十一) 11.11장
11.10 顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也，視予猶父也，予不得視猶子也；非我也，夫二三子也。」
11.11 季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」
11.12 閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然！」
하늘을 원망하거나 사람을 탓하는 데 머물지 않고, 가까운 삶에서 배워 더 깊은 뜻으로 나아가는 거야.
공자 · 헌문(憲問第十四) 14.37장
14.36 或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以德報怨，以德報德。」
14.37 子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎！」
14.38 公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以吿，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？」
지나간 것은 돌이키기 어려워도, 앞으로 올 것은 아직 따라갈 수 있어.
접여의 노래 · 미자(微子第十八) 18.5장
18.4 齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行。
18.5 楚狂接輿，歌而過孔子，曰：「鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。
18.6 長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者爲誰？」子路曰：「爲孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣！」問於桀溺，桀溺曰：「子爲誰？」曰：「爲仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以吿，夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群！吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」